《十字路KLook 3》第二單元 (下):關於「業力」—— 如何「轉」業力?
知道了業力是「慣性」,修行者最關心的就是:如何「消業」或「轉業」?楊博士的回答,總是顛覆性的:你無法「用『我』」去「改『我』」。轉業,不是去「做」什麼,而是「不做」——停止「無意識」的反應,安住在「覺知」中,舊的業力,就失去了燃料。
知道了業力是「慣性」,修行者最關心的就是:如何「消業」或「轉業」?楊博士的回答,總是顛覆性的:你無法「用『我』」去「改『我』」。轉業,不是去「做」什麼,而是「不做」——停止「無意識」的反應,安住在「覺知」中,舊的業力,就失去了燃料。
在反思了問題的源頭、科學的局限、相對與絕對、以及物質與能量的定義之後,第一部的探索最終必然回歸到那個核心問題:「我到底是誰?」。楊定一博士總結道,這個問題的答案,無法在任何外在的理論或實驗室數據中找到,它只能透過你親自向內、用你全部的「是」去體證。
「生死」,是「人」最根本的恐懼。然而,楊博士在問答中,總是將「死亡」的問題,拉回到「『我』是誰」的問題。他一針見血地指出:你害怕的,不是「死亡」本身,而是你所認同的那個「虛假的我」的「消失」。看穿了「我」的虛幻,生死的恐懼,便不攻自破。
「業力」(Karma) 常被誤解為「善有善報、惡有惡報」的道德審判系統。楊博士的問答,將其還原為一個「中性」的、物理性的「作用力與反作用力」法則。它,就是「慣性」——你無意識的身、心、念頭的「重複模式」。轉化業力,不是去「還債」,而是去「看穿」這個自動導航。
科學將世界還原為物質與能量的交互作用,我們也習慣將自己定義為肉體(物質)或思想情感(能量)。然而,楊定一博士提出一個更根本的洞見:那個能「覺察」到物質身體、能「經驗」到能量流動的「你」,其本質既非物質,也非能量。你,是那片不變的、純粹的覺知本身。
「人」是什麼?在看穿了「我」是虛幻的之後,我們該如何自處?楊博士的問答,為「人」賦予了神聖的定位:人,是「全部生命」得以「覺察」到自己的「工具」;是「無限」得以體驗「有限」的「通道」。身為人,是宇宙最不可思議的奇蹟與恩典。
科學所能處理的,是這個變化萬千、生滅不已的「相對」世界。然而,所有智慧傳統都指向一個超越相對、永恆不變的「絕對」實相。楊定一博士指出,若想解答生命的終極疑問,我們必須學會將意識的焦點,從「相對」的現象,轉向那作為一切現象基礎的「絕對」本體。
「你吃什麼,你就是什麼。」楊博士在問答中,將「飲食」提升到「能量」與「覺知」的層面。飲食,不只是攝取營養,更是一場「能量的交換」。帶著「覺知」去吃,選擇「高頻」的食物,是「轉化」身體這個道場,最直接的實踐之一。
「運動」不只是為了健康或身材。在「全部生命」的實踐中,運動,是「身」與「心」的動態靜心。楊博士所倡導的「運動」,是帶著「覺知」去動,是「不費力」的動,是讓身體的「氣」動起來。它是一種「動中禪」,是將「在」帶入「作為」之中。
「心」這個字,是修行中最容易混淆的。楊博士在問答中,清晰地將它劃分為二:一個是「頭腦的心」(mind),它充滿了念頭、分別、恐懼與算計;另一個是「覺知的心」(Heart),它是「在」、是「愛」、是「一體」,是我們真正的源頭。修行,就是從「頭腦的心」,回家,回到「覺知的心」。