《十字路口3》第十二單元:關於「修行」
走到了最後,修行者不禁會問:「修行」,究竟是在「修」什麼?「行」什麼?楊博士的回答,總是將我們從所有「外在」的形式(靜坐多久、讀多少經),拉回到「內在」的根本——修行,就是「練習『不認同』小我」,「練習『回到』在」。僅此而已。
走到了最後,修行者不禁會問:「修行」,究竟是在「修」什麼?「行」什麼?楊博士的回答,總是將我們從所有「外在」的形式(靜坐多久、讀多少經),拉回到「內在」的根本——修行,就是「練習『不認同』小我」,「練習『回到』在」。僅此而已。
「疾病」,是身體發出的「求救信號」,也是「業力」在物質層面的顯化。楊博士的問答,引導我們超越「對抗疾病」的二元觀點,將疾病視為一位「老師」,邀請我們去「傾聽」它所攜帶的訊息,並透過「不抵抗」與「心的轉化」,來啟動身體「自癒」的潛能。
在看穿了「挑戰」的主觀性之後,我們接著要探尋快樂的根源。楊定一博士再次強調一個根本性的真理:真正的快樂,並非來自於外在世界的順遂,而是簡單地來自於「回到自己」——回到那個超越了所有問題與煩惱的、本自具足的「覺知」本身。當你停止了向外的追尋,快樂,就在這裡。
知道了關係是「鏡子」,那麼在互動中,當鏡子照出我們的「醜陋」(小我)時,該如何自處?楊博士的回答是:不要試圖「擦亮鏡子」(改變對方),而是「感謝鏡子」,並回到「自己」身上下功夫。關係,是練習「臣服」、「不抵抗」、「愛」的實戰場。
看清了情緒是「中性」的能量天氣,那麼,當暴風雨(負面情緒)來臨時,我們該如何「轉化」它?楊博士的回答,始終如一:你無法「用頭腦」去「趕走」它,你只能「用覺知」去「擁抱」它。轉化,發生在「全然的允許」與「不抵抗」之中。
在「接對頭」並安住於「在」之後,我們的探索將更進一步,去體認那個作為一切「有」(現象、經驗)之基礎的、寂靜的「空」(Emptiness/Void)。楊定一博士引導我們,將注意力從覺知中的「內容」,轉向覺知「本身」那空明、無形的品質。回歸這個「空」,便是回歸一切創造的無限潛能。
「情緒」是「關係」中最主要的能量交流,也是我們痛苦的主要來源。我們害怕情緒、壓抑情緒、或被情緒淹沒。楊博士的問答,將情緒還原為一種「中性」的「能量流動」(E-motion)。它就像「天氣」,會自然來去。問題,不在情緒本身,而在我們對它的「抵抗」。
我們深信不疑:「我」是思考者,「我」產生了念頭。然而,楊定一博士邀請我們進行一次更深入的觀察:念頭的升起,是否更像是一種非個人的、自動化的心智「天氣現象」,而非由一個中心的「我」所主導?看穿這一點,是從念頭的束縛中獲得根本自由的關鍵。
傳統修行講「戒定慧」。在「全部生命」的框架下,「戒」(Precepts / Sila) 的意義是什麼?楊博士的問答,將「戒」從一套「外在」的行為規範,轉化為「內在」醒覺的「自然結果」。真正的「戒」,不是「遵守」規則,而是「心」本身的光明與一體。
「命運」和「業力」有何不同?我們的生命軌跡,是「註定」的,還是可以「改變」的?楊博士的回答,總是「兩者都是」。在「小我」的層面,你被「命運」(業力)所捆綁;在「覺知」的層面,你擁有「改寫」一切的「自由」。