《十字路Kou 3》第三單元 (上):關於「生死」—— 誰,在害怕死亡?
「生死」,是「人」最根本的恐懼。然而,楊博士在問答中,總是將「死亡」的問題,拉回到「『我』是誰」的問題。他一針見血地指出:你害怕的,不是「死亡」本身,而是你所認同的那個「虛假的我」的「消失」。看穿了「我」的虛幻,生死的恐懼,便不攻自破。
「生死」,是「人」最根本的恐懼。然而,楊博士在問答中,總是將「死亡」的問題,拉回到「『我』是誰」的問題。他一針見血地指出:你害怕的,不是「死亡」本身,而是你所認同的那個「虛假的我」的「消失」。看穿了「我」的虛幻,生死的恐懼,便不攻自破。
現代科學,特別是量子物理學與宇宙學,在其探索物質世界最深層結構的過程中,反而不斷地揭示出一個遠比常識所理解的更為奇特、更不可思議的宇宙。楊定一博士引導我們去看見,這些科學前沿的「奧祕」,恰恰印證了古老智慧中關於一體、意識與實相本質的洞見。
「業力」(Karma) 常被誤解為「善有善報、惡有惡報」的道德審判系統。楊博士的問答,將其還原為一個「中性」的、物理性的「作用力與反作用力」法則。它,就是「慣性」——你無意識的身、心、念頭的「重複模式」。轉化業力,不是去「還債」,而是去「看穿」這個自動導航。
科學將世界還原為物質與能量的交互作用,我們也習慣將自己定義為肉體(物質)或思想情感(能量)。然而,楊定一博士提出一個更根本的洞見:那個能「覺察」到物質身體、能「經驗」到能量流動的「你」,其本質既非物質,也非能量。你,是那片不變的、純粹的覺知本身。
「人」是什麼?在看穿了「我」是虛幻的之後,我們該如何自處?楊博士的問答,為「人」賦予了神聖的定位:人,是「全部生命」得以「覺察」到自己的「工具」;是「無限」得以體驗「有限」的「通道」。身為人,是宇宙最不可思議的奇蹟與恩典。
科學所能處理的,是這個變化萬千、生滅不已的「相對」世界。然而,所有智慧傳統都指向一個超越相對、永恆不變的「絕對」實相。楊定一博士指出,若想解答生命的終極疑問,我們必須學會將意識的焦點,從「相對」的現象,轉向那作為一切現象基礎的「絕對」本體。
「你吃什麼,你就是什麼。」楊博士在問答中,將「飲食」提升到「能量」與「覺知」的層面。飲食,不只是攝取營養,更是一場「能量的交換」。帶著「覺知」去吃,選擇「高頻」的食物,是「轉化」身體這個道場,最直接的實踐之一。
科學,作為探索世界、追求真理的有力工具,值得我們尊敬。然而,楊定一博士提醒我們,切莫將工具神化。如同任何工具,科學有其特定的適用範圍與與生俱來的局限性。認識到這些局限,並非否定科學,而是為了更智慧地運用它,並為那些科學無法觸及的領域,保留敞開的空間。
「運動」不只是為了健康或身材。在「全部生命」的實踐中,運動,是「身」與「心」的動態靜心。楊博士所倡導的「運動」,是帶著「覺知」去動,是「不費力」的動,是讓身體的「氣」動起來。它是一種「動中禪」,是將「在」帶入「作為」之中。
我們總習慣將問題歸咎於外在:經濟不景氣、伴侶不體貼、身體不健康... 然而,楊定一博士邀請我們進行一次根本性的反思:問題的真正「源頭」,是否並不在於外在的世界,而在於我們「看待」世界的那副有色眼鏡——我們受限的觀念、僵化的信念、以及被唯物科學觀所框定的視野?