第2章:活在「未來」,失去「這裡」
如果「過去」是我們背後的幽靈,「未來」就是我們前方的海市蜃樓。我們將所有的「快樂」與「圓滿」,都寄託在一個永遠不會到來的「明天」。本章將解剖「未來」這個心理建構,是如何透過「希望」與「焦慮」,讓我們徹底失去了唯一擁有的真實——「這裡」(Here)。
如果「過去」是我們背後的幽靈,「未來」就是我們前方的海市蜃樓。我們將所有的「快樂」與「圓滿」,都寄託在一個永遠不會到來的「明天」。本章將解剖「未來」這個心理建構,是如何透過「希望」與「焦慮」,讓我們徹底失去了唯一擁有的真實——「這裡」(Here)。
走到了最後,修行者不禁會問:「修行」,究竟是在「修」什麼?「行」什麼?楊博士的回答,總是將我們從所有「外在」的形式(靜坐多久、讀多少經),拉回到「內在」的根本——修行,就是「練習『不認同』小我」,「練習『回到』在」。僅此而已。
孩子,是上天賜給我們最純粹的「鏡子」與「老師」。楊博士在關於親子關係的問答中,總是提醒父母:不要試圖將孩子「塑造」成你想要的樣子,而是「尊重」他本來的面目。你的任務,不是「教導」他,而是「保護」好他內在的光,並從他身上「學習」如何活在當下。
知道了關係是「鏡子」,那麼在互動中,當鏡子照出我們的「醜陋」(小我)時,該如何自處?楊博士的回答是:不要試圖「擦亮鏡子」(改變對方),而是「感謝鏡子」,並回到「自己」身上下功夫。關係,是練習「臣服」、「不抵抗」、「愛」的實戰場。
當你停止了徒勞的「插對頭」,真正「接對了」內在的源頭之後,一個深刻的轉變會發生:過去那種需要不斷「作為」、不斷「追求」的焦慮消失了。取而代之的,是一種簡單、寧靜、充滿覺知的「在」(Being/Presence)。楊定一博士指出,安住於這個「在」,本身就是最高的行動。
「現在」(Now),是「全部生命」系列教導,從起點到終點,不斷重複的唯一核心。它,不是時間軸上的一個點,而是「永恆」本身。業力、生死、命運... 這一切看似宏大的命題,其唯一的「解藥」與「轉化點」,都只存在於這個無限深邃的「現在」。
在看穿了「怕死的我」是虛幻的之後,生死的解脫,不在於「未來」的死亡,而在於「現在」的「生」。楊博士的教導是:你必須「在生時死」,也就是「向小我死去」。當你每一刻都練習「放下我」,你就已超越了生死。
知道了業力是「慣性」,修行者最關心的就是:如何「消業」或「轉業」?楊博士的回答,總是顛覆性的:你無法「用『我』」去「改『我』」。轉業,不是去「做」什麼,而是「不做」——停止「無意識」的反應,安住在「覺知」中,舊的業力,就失去了燃料。
「業力」(Karma) 常被誤解為「善有善報、惡有惡報」的道德審判系統。楊博士的問答,將其還原為一個「中性」的、物理性的「作用力與反作用力」法則。它,就是「慣性」——你無意識的身、心、念頭的「重複模式」。轉化業力,不是去「還債」,而是去「看穿」這個自動導航。
修行者常問:身體是「我」嗎?是阻礙嗎?楊博士的回答是:身體不是「我」,但它也不是「敵人」。它是「覺」在此生唯一的「殿堂」與「工具」。它是潛意識的地圖,是「回到當下」最忠實的錨點。不透過身體,我們無法「落在地球」。