《十字路Kou 2》第十二單元:關於「飲食」
「你吃什麼,你就是什麼。」楊博士在問答中,將「飲食」提升到「能量」與「覺知」的層面。飲食,不只是攝取營養,更是一場「能量的交換」。帶著「覺知」去吃,選擇「高頻」的食物,是「轉化」身體這個道場,最直接的實踐之一。
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「你吃什麼,你就是什麼。」楊博士在問答中,將「飲食」提升到「能量」與「覺知」的層面。飲食,不只是攝取營養,更是一場「能量的交換」。帶著「覺知」去吃,選擇「高頻」的食物,是「轉化」身體這個道場,最直接的實踐之一。
科學,作為探索世界、追求真理的有力工具,值得我們尊敬。然而,楊定一博士提醒我們,切莫將工具神化。如同任何工具,科學有其特定的適用範圍與與生俱來的局限性。認識到這些局限,並非否定科學,而是為了更智慧地運用它,並為那些科學無法觸及的領域,保留敞開的空間。
「運動」不只是為了健康或身材。在「全部生命」的實踐中,運動,是「身」與「心」的動態靜心。楊博士所倡導的「運動」,是帶著「覺知」去動,是「不費力」的動,是讓身體的「氣」動起來。它是一種「動中禪」,是將「在」帶入「作為」之中。
我們總習慣將問題歸咎於外在:經濟不景氣、伴侶不體貼、身體不健康... 然而,楊定一博士邀請我們進行一次根本性的反思:問題的真正「源頭」,是否並不在於外在的世界,而在於我們「看待」世界的那副有色眼鏡——我們受限的觀念、僵化的信念、以及被唯物科學觀所框定的視野?
修行者常問:身體是「我」嗎?是阻礙嗎?楊博士的回答是:身體不是「我」,但它也不是「敵人」。它是「覺」在此生唯一的「殿堂」與「工具」。它是潛意識的地圖,是「回到當下」最忠實的錨點。不透過身體,我們無法「落在地球」。
現代科學帶來了前所未有的物質進步,卻似乎在解答「我是誰?」、「生命意義為何?」等根本問題上,顯得蒼白無力。楊定一博士在序言中提出,我們需要的,不是拋棄科學,而是拓展一種「有意識的科學觀」。這本書,就是一份邀請,邀請我們從純粹的客觀分析,轉向主觀的內在體證,找回那把能解開生命之謎的終極鑰匙。
知道了靜坐是「無所為」,但修行者最實際的問題是:坐下後,面對紛飛的念頭、昏沉的睡意、或身體的疼痛,我究竟該怎麼辦?楊博士的回答是:不要「處理」它們,而是「擁抱」它們。將這些「干擾」,轉化為你「覺知」的對象,這,就是修行。
「靜坐」(Meditation) 是所有實踐的核心。然而,修行者最大的提問,就是「為何我坐了還是很亂?」楊博士的回答,總是先破除我們的「錯誤動機」:靜坐,不是一個「作為」(Doing),不是為了「得到」平靜或「趕走」念頭。它,是一個「無為」(Non-doing),是單純的「與『在』同在」。
知道了「為何」呼吸,接著就是「如何」呼吸。楊博士在問答中,總是將我們從複雜的「呼吸術」(Pranayama) 拉回到最根本的「腹式呼吸」。這不是在「練」一種新技巧,而是「喚醒」一種我們與生俱來、卻早已遺忘的本能。它是我們「落在地球」最穩固的基礎。
正式進入「實踐」篇。楊博士在問答中,總是將「呼吸」放在所有法門的第一位。為什麼?因為呼吸,是「全部生命」賜給我們最直接、最誠實的工具。它既是「有形」(身體)也是「無形」(能量),是連結「覺知」與「身體」、「天」與「地」的終極橋樑,也是我們「回到當下」最可靠的錨。